Die tiefe Bedeutung Satans ...

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Textus Receptus oder Nestle-Aland?



Der deutsche Bibelleser hat also zwei verschiedene Arten von Übersetzungen des NT vor sich, solche, die auf dem überlieferten Text der Reformation beruhen, und solche, die auf einem gekürzten und veränderten wissenschaftlich-kritischen Text beruhen. Den meisten Lesern ist dieser Unterschied jedoch kaum bewußt. Das hängt z. T. damit zusammen, daß über 80% des neutestamentlichen Textes von den Textunterschieden nicht betroffen sind. Viele jüngere Leser kennen die auf dem überlieferten Text beruhenden Bibeln gar nicht mehr.



Oft wissen leider auch langjährige Bibelleser und Verkündiger des Wortes Gottes zu wenig über die Hintergründe des Einbruchs der Textkritik in unsere Bibelausgaben. Wenn in den Revisionen und Neuausgaben erklärt wird, man habe den nach neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen zuverlässigen griechischen Text des NT zu-grundegelegt, dann sind die meisten Bibelleser damit zufrieden; sie haben ja auch keinerlei Informationen oder Gegenargumente gehört, die diese Behauptung widerlegen würden.



Ist damit der überlieferte Text der Reformation erledigt, als Folge des wissenschaftlichen Fortschritts mit Recht zum alten Eisen geworfen wie so vieles? Eine ganze Reihe ernsthafter gläubiger Christen ist nicht dieser Überzeugung. Vor allem in den USA gibt es viele bibeltreue Christen, die den Textus Receptus auch heute noch als den von Gott bewahrten und gegebenen Text des NT betrachten. Im deutschsprachigen Raum haben viele Bibelleser der älteren Generation an der Luther-Bibel von 1912 festgehalten, weil sie spürten, daß mit den Revisionen von 1956 an mehr verändert wurde als nur einige überalterte Worte. Im Jahr 1999 ist mit dem revidierten Schlachter-NT eine Übersetzung erschienen, die vollständig auf dem überlieferten Text der Reformation beruht. Ab Herbst 2002 ist die überarbeitete Fassung dieses NT in einer vollständigen Bibelausgabe erhältlich, die im AT, wie die reformatorischen Bibeln, auf dem hebräischen masoretischen Text beruht.



Viele Bibelleser werden sich fragen, weshalb heute noch an diesem Text festgehalten wird, von dem sie gehört haben, er sei „überholt“ und „unzuverlässig“. Doch es gibt gute Gründe, den überlieferten Text der Reformation zu verteidigen und sogar bewußt zu ihm zurückzugehen – gerade heute, wo die Bibelkritik, die Infragestellung von Gottes Wort immer mehr auf dem Vormarsch ist. Im folgenden wird versucht, einige Informationen darüber zu geben, was der überlieferte Text der Reformation eigentlich ist und weshalb bibeltreue Gläubige ihn auch heute noch als den von Gott bewahrten und zuverlässig überlieferten Text des NT annehmen dürfen.







2. Zur Geschichte des überlieferten griechischen Textes der Reformation





Der überlieferte griechische Text der Reformation,[2] auch Textus Receptus (= TR) genannt, hat seine Wurzeln nicht erst in der Reformationszeit. Die ihm zugrundeliegende Textüberlieferung geht über den breiten Strom der byzantinischen Handschriften zurück bis zu den Originalen. Er stimmt im wesentlichen mit dem Text von ca. 90 % der über 5.000 bekannten griechischen Handschriften des NT überein, die in der Textkritik unter dem Begriff „Koine“-, „byzantinischer“ Text oder „Mehrheitstext“ (Majority Text = MT) zusammengefaßt werden. Alle diese Handschriften bezeugen im wesentlichen denselben, jahrhundertelang im griechischen Sprachraum allgemein anerkannten Text des NT. Diese Textüberlieferung mündete nach 14 Jahrhunderten in den Textus Receptus. Man kann sagen, daß der Textus Receptus eine besondere Form des byzantinischen oder Mehrheitstextes darstellt.



Der Mehrheitstext stellt eine im ganzen Verbreitungsgebiet des NT bezeugte Überlieferung dar, die ihren Ausgangspunkt in den griechischen und kleinasiatischen Gemeinden des 1. Jahrhunderts hatte und in den folgenden Jahrhunderten (hauptsächlich von der griechischen Kirche) in einer Vielzahl von Handschriften bewahrt und weitergegeben wurde. Bereits im 2. Jahrhundert ist diese Textüberlieferung nachweisbar; sie gewann bis zum 4. Jahrhundert immer mehr an Einfluß. Das beweisen frühe Papyrushandschriften, Bibelzitate früher Kirchenväter und die Bibelübersetzungen des 2. Jahrhunderts, vor allem die syrische Peschitta.



Spätestens im 5. Jahrhundert war die Mehrheitstext-Überlieferung die vorherrschende, von den meisten griechischsprechenden Christen anerkannte Textform. Daher kommt es auch, daß ca. 90% aller heute bekannten Handschriften genau diese Textform enthalten. Diese Handschriften fanden nach dem Fall von Byzanz ihren Weg nach Westeuropa und weckten das Interesse am griechischen Text des NT, nachdem vorher fast ausschließlich die kirchenoffizielle lateinische „Vulgata“-Bibel verbreitet war.



Die Entstehung des Textus Receptus im Jahrhundert der Reformation



Aufgrund von langjährigen Vorstudien gab der humanistische Gelehrte Erasmus von Rotterdam, ein hervorragender Kenner des Griechischen, der in vielen Bibliotheken Handschriften des NT gesehen und ausgewertet hatte, 1516 eine Ausgabe des griechischen Neuen Testamentes heraus, die weite Verbeitung fand und in mehreren Auflagen erschien. Sie beruht auf Handschriften, die aus der Mehrheitstext-Überlieferung stammen, wenn sie auch an einigen wenigen Stellen im Text von ihr abweicht. In vielen textkritisch gefärbten Darstellungen wird hervorgehoben, daß diese Ausgabe unter Zeitdruck entstand und einige Fehler enthielt. Dabei wird unterschlagen, was für eine bahnbrechende Pionierarbeit diese erste Ausgabe des griechischen Neuen Testaments damals war, und welche umwälzende geistliche Bedeutung gerade diesem Buch zukam.



Der Textus Receptus von Erasmus war keineswegs eine schludrige Gelegenheitsarbeit, womöglich von niedrigen Gewinninteressen diktiert, wie heute von Anhängern der Textkritik behauptet wird. Erasmus war unbestritten der größte Gelehrte seiner Zeit und hatte sich jahrelang mit dem griechischen NT beschäftigt. Auf seinen Forschungsreisen hatte er schon in den Jahren zuvor verschiedene Handschriften des NT untersucht und selbst eine Übersetzung des griechischen NT ins Lateinische verfaßt. Ihm waren, soweit wir heute wissen, die allermeisten von der Textkritik befürworteten Abweichungen vom überlieferten Text bekannt, aber er hat sie als falsch verworfen.[3] Obwohl er nicht offiziell aus der katholischen Kirche austrat und wir nicht wissen, ob er gläubig war, hatte er weitaus mehr Achtung vor der Bibel als dem geoffenbarten Wort Gottes als die meisten heutigen Textkritiker, und es war sein Verlangen, daß die einfachen Menschen in Europa das Neue Testament lesen sollten.[4]



Durch Gottes Vorsehung war er selbst ein entscheidendes Werkzeug dafür, daß dies Wirklichkeit werden sollte. Die Eile, mit der er seine Erstausgabe vorbereitete, sollte uns heutigen Gläubigen in einem anderen Licht erscheinen, wenn wir bedenken, daß schon ein Jahr später, 1517, die Reformation begann. Der von Erasmus herausgegebene Textus Receptus bildete (in der 2. Auflage von 1519) die Grundlage für Luthers Übersetzung des Neuen Testaments 1522 und auch für das NT der Zürcher Bibel („Froschauer-Bibel“) von 1529.



Der gläubig gewordene und aus Frankreich später ausgewanderte Verleger Robert Estienne (Stephanus) brachte zwischen 1546 und 1551 mehrere Ausgaben des griechischen NT heraus, die auf der Erasmus-Ausgabe beruhten, sie aber in einigen Einzelheiten verbesserten. Stephanus’ Ausgabe des Textus Receptus von 1550 ist eine der wichtigsten und einflußreichsten geworden. Auch der Schweizer Reformator Theodor Beza und die holländischen Verleger Elzevir veröffentlichten 1565-1604 bzw. 1624-1678 zahlreiche Ausgaben dieses Textes.



Dieser Text wird also mit Recht der überlieferte Text der Reformation genannt. Er wurde in allen Ländern von den Führern und Lehrern der Reformation (unter denen manche wie etwa Beza gründliche Studien der Handschriftenüberlieferung betrieben hatten) angenommen, aber auch von anderen Gläubigen wie den Waldensern und Täufern[5]. Sie alle erkannten den Textus Receptus als den von Gott durch Seine Vorsehung bewahrten und ans Licht gebrachten Text des NT an.



Durch Gottes souveräne Fügung wurde gerade dieser Text zur Grundlage aller reformatorischen Bibeln gemacht, nicht nur der Luther-Bibel, der Zürcher Bibel und der King James Version, sondern auch der Olivetan-Bibel, der Ostervald-Bibel (frz.), der spanischen Reina-Valera-Bibel, der niederländischen Bibel u. v. a. Durch den Grundsatz, daß allein die Schrift die höchste Autorität für die Gläubigen sein sollte, wurde dieser Text in gewissem Sinn die anerkannte Grundlage der Reformation, die verbindliche Basis für alle Lehren wie für die Verkündigung. Dasselbe gilt auch von den Täufergemeinden und Hussiten.








3. Der Angriff der „Textkritik“ auf den überlieferten Text





Unter den ersten „Textkritikern“, die die Glaubwürdigkeit des überlieferten Textes des NT in Frage stellten, spielten die Jesuiten u. a. Vertreter der katholischen Kirche eine bedeutende Rolle, und das sollte uns zu denken geben.[6] Sie versuchten unter Hinweis auf abweichende „Lesarten“ (Textstellen) die reformatorische Lehre zu untergraben, daß die Schrift die alleinige Autorität der Gläubigen ist. Die Textkritik sollte ihnen die Begründung dafür liefern, daß die Schrift allein als Richtschnur nicht ausreiche, sondern daß die Christen auf das Lehramt und die Tradition der katholischen Kirche angewiesen seien, um gewiß zu wissen, was Gott gesagt hat.



Zugleich sollte auch die Vorrangstellung der kirchenoffiziellen lateinischen „Vulgata“-Übersetzung des NT vor dem griechischen Grundtext verteidigt werden. Die Vulgata weicht nämlich in einigem von der byzantinischen Überlieferung ab und weist „textkritische“ Veränderungen auf. Doch dieser listige Angriff auf die Grundlagen der Reformation wurde damals von den Gläubigen und ihren Führern zurückgewiesen. Sie betrachteten den Textus Receptus als den ihnen von Gott überlieferten Text und hielten im Glauben an ihm fest.



Im 18. und 19. Jahrhundert, als Wissenschaft und Theologie zunehmend von Aufklärung, Rationalismus und Abfall vom Glauben geprägt waren, unternahmen es Textkritiker wie Griesbach, Lachmann, Tischendorf sowie Westcott und Hort, durch Vergleiche verschiedener älterer Handschriften den ihrer Meinung nach ursprünglichen Text des NT zu rekonstruieren. Sie alle verwarfen den verbindlichen Maßstab des überlieferten Textes und bezeichneten ihn und die ihm zugrundeliegende Mehrheitstext-Überlieferung als einen üblen, korrupten Text, der durch späte Bearbeitung entstanden sei. Dagegen erklärten sie die verschwindend geringe Zahl sehr alter Handschriften aus der alexandrinischen (von der ägyptischen Stadt Alexandria ausgehenden) Überlieferung für die einzig zuverlässigen Zeugen des Originaltextes.[7]



Die Vorwürfe der Textkritiker gegen den überlieferten Text der Reformation



Die Textkritiker behaupteten, der überlieferte Text der Reformation sei unzuverlässig, weil er nur in späteren Handschriften erhalten sei. In der Tat hatten die Pergament-HSS im feuchtwarmen Mittelmeerklima nur eine Lebensdauer von normalerweise 150-200 Jahren und mußten dann durch neue Abschriften ersetzt werden. Daher sind die meisten Zeugen des MT aus dem 8. bis 14. Jh. Es gibt aber auch HSS aus dem 5. und 6. Jh., die den MT bezeugen, und bereits in den frühesten erhaltenen Papyrushandschriften finden sich typische byzantinische Textformen.



Die Tatsache, daß der „Mehrheitstext“ mit erstaunlicher Einheitlichkeit durch viele Hunderte von Manuskripten aus verschiedenen Jahrhunderten und verschiedenen Regionen der Christenheit bezeugt wurde, versuchten Westcott und Hort dadurch zu erklären, daß man eine im 4. Jahrhundert vorgenommene Überarbeitung und Vereinheitlichung durch die Kirche (sog. „Lukianische Rezension“) behauptete. Damals seien verschiedene ältere Überlieferungen harmonisiert und geglättet worden und ein neuer „Einheitstext“ geformt worden.



Für diese willkürliche Annahme ließen sich jedoch keinerlei geschichtliche Beweise finden. Eine so einschneidende, kirchenweite, von allen Bischöfen getragene Revision des griechischen Neuen Testamentes hätte mit Sicherheit verzeichnet werden müssen. Die Funde alter Papyrushandschriften zeigen ebenso wie alte „Kirchenväter“-Zitate und Übersetzungen, daß die „Mehrheitstext“-Überlieferung schon vor dem 4. Jahrhundert existiert haben muß. Daher wird diese Theorie inzwischen auch von den vielen Textkritikern verworfen.[8]



Damit verbunden war die Behauptung, daß die in sich stimmigen, sprachlich klaren und lehrmäßig gesunden Lesarten des Textus Receptus nicht ursprünglich sein könnten, sondern das Ergebnis einer großangelegten redaktionellen Bearbeitung sein müßten. Dazu wurde die Annahme aufgestellt, ein Abschreiber des NT habe eher die Neigung gehabt, die vor ihm liegenden Worte der Heiligen Schrift von sich aus zu korrigieren und durch eigene Zusätze zu erweitern, als (versehentlich oder absichtlich) etwas auszulassen. Deshalb seien alle die dunklen, harten und schwer verständlichen Lesarten als ursprünglich anzusehen, ebenso alle Lesarten, die zu Unterschieden zwischen den Evangelienüberlieferungen führten.



In einigen sehr alten Handschriften aus Alexandria und Ägypten fanden die Textkritiker den Text des NT, der ihren Vorstellungen von einem „Urtext“ am nächsten kam. Diese Handschriften ließen viele von 90% der HSS bezeugten Worte der Heiligen Schrift aus, ersetzten andere durch dunkle und schwer verständliche Wendungen, enthielten zahlreiche Widersprüche und grammatikalische Fehler. Diesen Handschriften wurde eine nahezu fehlerfreie, „neutrale“ Textüberlieferung zugestanden.



Die byzantinische Textüberlieferung dagegen wurde mit Verachtung behandelt. Sie wurde und wird als „verfälscht“ und „entstellt“ bezeichnet, als „normalisierter, amtlich vorgeschriebener Text“, der „in ein ‘Prokrustesbett’ gezwängt war“. Seine Verbreitung sei „von einer Zentrale gesteuert worden“.[9] Im Alter von 23 Jahren drückte der Textkritiker Hort seine Vorurteile gegen den überlieferten Text folgendermaßen aus: „Bis vor einigen Wochen hatte ich keine Ahnung von der Wichtigkeit der Texte, da ich so wenig vom griechischen Testament gelesen hatte, und ich schleppte mich dahin mit dem abscheulichen Textus Receptus (...) Denk nur an den schändlichen Textus Receptus, der sich vollständig auf späte Manuskripte stützt; es ist ein Segen, daß es solche frühen gibt.“[10]







4. Sind die ältesten Handschriften die zuverlässigsten?





Die „Kronzeugen“ der Textkritik, die die Verwerfung des reformatorischen Textes begründen sollen, sind eine Handvoll alter, aus der alexandrinischen Überlieferung stammender Majuskel-Handschriften[11], allen voran der Codex Sinaiticus (oft Codex Aleph genannt) und der Codex Vaticanus (Codex B), beide aus dem 4. Jh. In ihnen wurden viele, z. T. wichtige Worte, Verse und Abschnitte, die im Mehrheitstext überliefert sind, ausgelassen bzw. verändert.



Von fast allen Vertretern der Textkritik wird behauptet, diese alten Handschriften seien den Originalen in der Textüberlieferung am nächsten, obwohl sie sich vielfach untereinander widersprechen und sich durch häufige und schwerwiegende Abschreibfehler u. a. als unzuverlässige Zeugen ausweisen (s. u.) Dagegen werden die etwa 2.500 Minuskel-Handschriften[12] und die zahlreichen Majuskeln (ab dem 5. Jh.), die den „Mehrheitstext“ bezeugen, von der Textkritik als unwesentlich für die Bezeugung des Urtexts abgewiesen und gar nicht beachtet.



Die Annahme, daß die ältesten Textzeugen des NT auch die zuverlässigsten seien, klingt zwar zunächst einleuchtend. Sie wurde aber schon im 19. Jh. von bibeltreuen Gläubigen und Gelehrten, darunter solchen hervorragenden Kennern der Textgeschichte wie John William Burgon[13] und Frederick Henry Ambrose Scrivener aus England, abgelehnt und widerlegt. Sie haben umgekehrt gezeigt, daß gerade in den ersten Jahrhunderten die Textüberlieferung in ihrer Zuverlässigkeit sehr uneinheitlich war.



Es kommt also sehr darauf an, ob die Schreiber von zuverlässigen, an den Originalen überprüften Quellen abschrieben. Bei zahlreichen sehr alten Manuskripten läßt sich beweisen, daß sie von Schreibern geschrieben wurden, die nachlässig oder gar willkürlich mit dem heiligen Wort umgingen. Das führte zu Abschreibfehlern und offensichtlichen Textverstümmelungen, bisweilen aber auch zu durch Irrlehren beeinflußten Veränderungen des Originaltextes.



Die Irrlehren der frühen Kirche und daraus entstehende Verfälschungen der Schrift



Dazu muß man einige Hintergründe aus der frühen Kirchengeschichte kennen. Besonders im 2. bis 4. Jahrhundert n. Chr. kamen zahlreiche Irrlehrer und falsche Strömungen in der Kirche auf. Gewaltige Kämpfe um die biblische Lehre von Christus und andere grundlegende Themen brachen auf. Es entstanden gefälschte („apokryphe“) Evangelien und Apostelbriefe. Irrlehrer wie Marcion und Tatian scheuten nicht davor zurück, auch Verfälschungen im Text der Heiligen Schriften vorzunehmen, um ihre Ansichten zu stützen. Von Marcion etwa ist bekannt, daß er eine verkürzte und verfälschte Fassung des Lukasevangeliums benutzte, um seine Irrlehren zu untermauern. Für die „erleuchteten“ Gnostiker waren die Schriften des NT keineswegs heilig und unantastbar, sondern sie meinten, mit ihnen „frei“ umgehen zu können, d.h. sie bei Bedarf verkürzen, umschreiben oder ergänzen zu können.



Die alexandrinischen Papyri und Majuskel-Handschriften bezeugen eine große Willkür im Umgang mit dem heiligen Wort Gottes, wie sie nur Anhängern von Irrlehren eigen sein kann. Kurt und Barbara Aland sprechen ganz unbefangen davon, daß viele Papyri „einen ‘freien’, d.h. einen mit dem ursprünglichen Text auf verschiedene Art und Weise relativ frei schaltenden Text“ bieten. Der frühe Schreiber der alexandrinischen Überlieferung fühlte sich „frei“, den Text der Heiligen Schrift „nach dem zu ändern, was er sachlich, grammatikalisch oder stilistisch für richtig hielt. Sehr viel mehr gilt das für die Frühzeit, als die Texte noch nicht das kanonische Ansehen der späteren Zeit besaßen (!), und noch viel mehr in den Anfängen, als der Christ sich im Geistesbesitz wußte (!!).“[14]



So gab es damals zwei Überlieferungslinien: Zum einen solche Manuskripte, die von Christen hergestellt wurden, die am biblischen Glauben festhielten. Diese Handschriften bewahrten sorgfältig den göttlich inspirierten Wortlaut und wurden mit den Originalen (bzw. beglaubigten direkten Abschriften) verglichen. Zum anderen gab es aber auch solche Manuskripte, die durch einen nachlässigen, willkürlichen und bisweilen sogar absichtlich verfälschenden Umgang mit dem Text gekennzeichnet waren. Deshalb ist es wichtig, die Überlieferungslinien zu kennen, auf die sich der „Mehrheitstext“ und der Textus Receptus einerseits sowie die kritischen Texte andererseits stützen. Es ist nämlich ganz entscheidend für eine geistliche Bewertung, in welchem geistlichen Umfeld und aufgrund von welchen Quellen die Texte entstanden, die die getreue Überlieferung der Urschriften enthalten sollen.







5. Die Herkunft des alexandrinischen und des griechisch-byzantinischen Textes





Die alexandrinische Überlieferungslinie und die Irrlehren in Ägypten



Die Manuskripte des Sinaiticus und Vaticanus sowie die Papyrusmanuskripte stammen aus einer Überlieferung, die ihren Ursprung in Alexandria bzw. Ägypten hat. Dieses Gebiet war weit vom Standort der Originale entfernt, so daß die Schreiber ihre Abschriften kaum an beglaubigten Urschriften prüfen konnten und die Leser Abweichungen von den Originalen nicht so leicht erkennen konnten wie im griechisch-kleinasiatischen Raum, wo die apostolisch begründeten Gemeinden weiterexistierten.



Schwerer noch wiegt es, daß gerade in Alexandria und Ägypten besonders viele Irrlehrer („Häretiker“ von gr. hairesis = Irrlehre, Parteiung, Sekte) und Feinde des biblischen Glaubens wirkten, die insbesondere von der Gnosis, dem Arianismus und der griechischen Philosophie beeinflußt waren. Die Gnosis war eine heidnische Geheimlehre, die auf dämonischen Offenbarungserkenntnissen beruhte und schon im 1. Jh. in die entstehenden christlichen Gemeinden hineinwirkte (vgl. 1Tim 4,1-5; 1Tim 6,20, wo für „Erkenntnis“ im Gr. gnosis steht; Kolosser 2; 1. Johannesbrief).



Die Gnostiker lehrten u. a. einen unbiblischen Dualismus von (gutem) Geist und (böser) Materie, die Selbsterlösung des Menschen durch dämonische „Erleuchtung“ bzw. „Erkenntnis“, die Verachtung alles Leiblich-Geschöpflichen (Hang zu falscher Askese oder aber Zügellosigkeit) und heidnisch-okkulte Spekulationen über die Schöpfung und Engelwelt. Dabei unterschieden sie zwischen einer höchsten Gottheit und einem angeblich niedrig-finsteren Schöpfergott („Demiurgen“), der die böse Schöpfung gemacht habe und den sie mit dem Jahweh des AT gleichsetzten.



Die „christliche“ Gnosis und Origenes als Paten der alexandrinischen Texte



Im „christlichen“ Gewand führte die Gnosis u. a. zur Abwertung des Alten Testaments (das im wesentlichen allegorisch-sinnbildlich gedeutet wurde). Die Gnostiker leugneten, daß Jesus Christus Gott ist, wesensgleich mit dem Vater; sie bestritten, daß Er der Sohn Gottes von Ewigkeit ist und wirklicher Mensch wurde (vgl. Joh 1,1-14, das sich direkt gegen die Gnostiker wendet), und sie leugneten den sühnenden Opfertod am Kreuz. Christus war für die Gnostiker ein geschaffenes Engelwesen, das nie wirklich Mensch wurde („im Fleisch kam“ – 1Joh 4,1-3) und nicht für Menschen am Kreuz sterben konnte. Für andere Irrlehrer war er ein normaler, wenn auch „geistbegabter“ Mensch, der nie aus Gott gezeugt wurde und nicht Gott von Ewigkeit war (die Wurzel des „Arianismus“). Viele schreckliche Irrlehren über die Person Jesu Christi, die die frühe Geschichte der katholischen Kirche prägten, hängen direkt oder indirekt mit dem verderblichen Einfluß der „christlichen“ Gnosis und der griechischen Philosophie zusammen.[15]



Große Bedeutung für die alexandrinische Textüberlieferung hatte der weithin bekannte Gelehrte Origenes (ca. 185-254). Er war Schüler der von dem „christlichen“ Gnostiker Clemens von Alexandrien geleiteten „alexandrinischen Katechetenschule“ und später dort auch Lehrer. Unter dem Einfluß asketisch-mystischer Irrlehren entmannte er sich selbst. Origenes war stark von der Gnosis und der neuplatonischen Philosophie beeinflußt und gilt als Begründer der Irrlehre der Allversöhnung. Aufgrund seiner willkürlichen allegorischen (sinnbildlichen) Auslegungsmethode stellte er die Echtheit mancher Stellen in den Evangelien in Frage.



Origenes war wohl der erste, der systematische „Textkritik“ im modern-wissenschaftlichen Sinn betrieb, und wird von heutigen Textkritikern deshalb hochgeschätzt. Einige Forscher schreiben Origenes einen großen Einfluß auf die Handschriften des Sinaiticus und Vaticanus zu. Diese Handschriften wurden vermutlich von Kaiser Konstantin bei dem Origenes-Verehrer Eusebius von Caesarea in Auftrag gegeben, der sie nach den textkritischen Grundsätzen seines Meisters gestalten ließ. So kamen gnostische und andere verderbliche Einflüsse der alexandrinischen Überlieferung in diese Handschriften hinein.



Die katholische lateinischsprechende Kirche des Westens übernahm, nachdem sie unter Kaiser Konstantin zur Staats- und „Volkskirche“ geworden war, einige alexandrinische Lesarten und fügte sie in ihre lateinische Übersetzung der „Vulgata“-Bibel mit ein. Das ist wohl ein Ausdruck dessen, daß diese Kirche gar nicht in der Lage war, die falschen Lehren der Feinde des Glaubens ganz zu überwinden, weil sie schon damals selbst innerlich davon völlig durchsäuert war und nicht mehr auf biblischem Boden stand. Im Laufe der Zeit wurde in der katholischen Kirche dann die Vulgata der Standardtext des NT, und der griechische Text wurde weitgehend beiseitegelassen.



Das trocken-heiße Klima Ägyptens machte es möglich, daß dort einige uralte alexandrinische Handschriften überlebten, die aufgrund ihrer vielen Fehler, Unzuverlässigkeiten und häretischen Verfälschungen später nicht mehr benutzt wurden (sonst wären auch sie zerfallen!). Sie sind Zeugen einer entstellten Seitenlinie der Textüberlieferung, die aus guten Gründen beiseitegesetzt wurde, so daß ihre Handschriften in späteren Zeiten kaum noch kopiert wurden, weil sie als unzuverlässig und verfälscht erkannt wurden.[16] Ihr Alter ist daher in keiner Weise eine Garantie für Nähe zum Urtext, weil die von Irrlehren verursachte überhebliche und nachlässige Haltung ihrer Schreiber sie zu einer entstellten und verstümmelten Wiedergabe der Textüberlieferung verleitete.



Die Überlieferungslinie des Mehrheitstexts



Der Mehrheitstext stammt aus einer Region (Kleinasien und Griechenland), in der viele der ersten christlichen Gemeinden noch von den Aposteln selbst gegründet worden waren und auch die Urschriften (mindestens Johannesevangelium, Korintherbriefe, Galater-, Epheser-, Kolosser-, Philipperbrief, Thessalonicherbriefe, Timotheusbriefe, Petrusbriefe, Offenbarung) bzw. beglaubigte korrekte Abschriften besaßen, um eine getreue Überlieferung zu gewährleisten. In diesem Gebiet war (vielleicht noch bis ins 2. Jh.) Timotheus tätig, dem der Apostel Paulus den Auftrag gegeben hatte, das Wort Gottes zu bewahren (vgl. 2Tim 1,13-14). Bis ca. 90 wirkte der Apostel Johannes in dieser Region, der ein von Gott bevollmächtigter Zeuge der echten Überlieferung war.



So waren in diesem Gebiet die besten Voraussetzungen gegeben, um eine treue Weitergabe des geoffenbarten NT zu gewährleisten. Das gilt auch für die Abschreiber der Urschriften. Im 1. Jahrhundert gab es ja in so gut wie jeder Gemeinde in diesem Gebiet noch gläubige Juden, und wir dürfen davon ausgehen, daß deren äußerst sorgfältige, von heiliger Ehrfurcht vor jedem Wort und Buchstaben geprägte Haltung zur Schriftüberlieferung auch die Abschriften des NT prägte.



Dazu kommt, daß dieses Gebiet viele Jahrhunderte lang das „Kernland des Christentums“ war, wie auch Kurt und Barbara Aland feststellen: „Daß Kleinasien und Griechenland, die Zentren des frühen Christentums, auf die Entwicklung des neutestamentlichen Textes einen wesentlichen, wenn nicht entscheidenden Einfluß ausgeübt haben, ist sicher“.[17] Eben dieser Einfluß kommt in der Mehrheitstext-Überlieferung zum Tragen – eine Einsicht, der sich die Textkritiker nur aus ihrem geistlichen Vorurteil heraus verschließen. Es ist daher nur folgerichtig, daß durch die Fügung und Vorsehung Gottes dieser zuverlässig überlieferte Text von den Gläubigen anerkannt und weitergegeben wird. Ab dem 4. Jahrhundert gewinnt er bei den griechischsprechenden Gläubigen im ganzen römischen Reich allgemeine Anerkennung.



Hier sollten wir im Hinblick auf 2Tim 1,13-14 die Bedeutung der einfachen, vom Heiligen Geist geleiteten Gläubigen für die getreue Überlieferung des ursprünglichen Textes des NT beachten. Die heiligen Schriften des NT wurden in den frühen Gemeinden in beglaubigten Abschriften ausgetauscht und begierig gelesen (wobei mit Sicherheit die Apostel und ihre Mitarbeiter in dieser wichtigen Sache eine gewisse Aufsicht führten). Sie wurden insbesondere in den Gemeindeversammlungen regelmäßig vorgelesen (vgl. Kol 4,16) und prägten sich in ihrem Wortlaut ein.



Im Kernland des apostolischen Christentums konnte sich so eine bewahrte Überlieferung der echten Texte im Laufe von etwa 30-40 Jahren herausbilden, bevor verderbliche Einflüsse, Verfälschungen u. ä. eindrangen. Dadurch konnten diese Gläubigen, auch wenn nur einige von ihnen getreue Abschriften besaßen, unechte, verfälschte Schriften erkennen und zurückweisen.



Ein eindrücklicher Beweis für die Festigkeit dieser zuverlässigen Überlieferung ist es, daß auch Irrlehrer wie z.B. Origenisten und Arianer, soweit sie in dieser Region Fuß fassen konnten, an dem für sie hinderlichen überlieferten Text festhalten mußten und es nicht wie ihre Gesinnungsgenossen in Alexandria wagen konnten, Auslassungen oder Veränderungen hineinzubringen.



Durch das Zeugnis und Wirken des Geistes Gottes gewann der auf die Originale zurückgehende Mehrheitstext solche Verbreitung und Bezeugung, daß er und nicht die abweichenden Textformen aus Alexandria zum vorherrschenden, überall verbreiteten Text wurde. Darin dürfen wir Gläubige Gottes Treue zu Seinen Verheißungen sehen. Auch wenn die griechisch-orthodoxe Kirche einen ganz ähnlichen geistlichen Niedergang und Abfall vom wahren Glauben durchmachte wie die katholische Kirche des Westens, wurde sie doch durch Gottes Vorsehung und Wirken zur Hüterin des ursprünglichen Textes, ganz ähnlich wie die ungläubigen Rabbiner des Mittelalters die Hüter des hebräischen Textes des Alten Testaments waren.



Dieser zuverlässige Text wurde in einer ununterbrochenen Kette von Abschriften überall verbreitet, wo damals christliche Gläubige lebten. Im feuchten Klima des Mittelmeerraumes hatten Handschriften aus Pergament oder Papyrus normalerweise eine Lebensdauer von höchstens 150-200 Jahren (zumal wenn sie ständig benutzt wurden) und mußten dann durch neue Abschriften ersetzt werden. Daraus erklärt sich, daß der allgemein anerkannte Mehrheitstext uns vorwiegend durch relativ späte Handschriften überliefert ist: Ihre frühen Vorfahren zerfielen durch Klima und häufigen Gebrauch und wurden durch getreue Abschriften ersetzt.



Die große Treue dieser Überlieferungslinie im Umgang mit dem ihr anvertrauten Text erweist sich in der erstaunlichen Einheitlichkeit des Textes bei den vielen Abschriften von Abschriften, die noch dazu aus weit voneinander entfernten Gebieten stammen. Diese Einheitlichkeit läßt sich nur daraus erklären, daß sie mit großer Sorgfalt eine gemeinsame Vorlage wiedergeben – die inspirierten Originale.



Auf diese Weise erklärt sich, daß eine Handschrift aus dem 14. Jahrhundert eine zuverlässigere Wiedergabe des Urtextes enthalten kann als eine Handschrift aus dem 2. Jahrhundert.[18] Entscheidend ist: Geht der überlieferte Text auf die Urschriften zurück, und wurde er durch die dazwischenliegenden Handschriften zuverlässig und sorgfältig überliefert? Der Mehrheitstext weist alle Kennzeichen einer solchen sorgfältigen Überlieferung auf. Dagegen beweisen gerade die wichtigsten Zeugen der Textkritik besonders eindrücklich, wie falsch die Behauptung ist, die ältesten Textzeugen seien die zuverlässigsten und stünden den Originalen am nächsten.







6. Die fragwürdigen Kronzeugen der Textkritik





Wie unzuverlässig in der Textüberlieferung gerade die ältesten erhaltenen Handschriften sind, soll durch einige wenige Zahlen und Angaben belegt werden. Sie machen deutlich, auf welch willkürlichen Grund das ganze Gebäude der modernen Textkritik gebaut ist. Wenn die Kronzeugen der Anklage gegen den Textus Receptus nicht glaubwürdig sind, dann sind es die im wesentlichen auf ihnen beruhenden Ausgaben des „Nestle-Aland“ auch nicht. Der „Fall Textus Receptus“ verdient es, wieder aufgerollt und neu entschieden zu werden.



Codex Sinaiticus („Aleph“): Diese Handschrift aus dem 4. Jh. gehört zu den berühmtesten und angesehensten. Sie wurde im 19. Jh. von Tischendorf in einem Abfalleimer des St.-Katharinenklosters am Berg Sinai entdeckt. Der Textkritiker Tischendorf sah sie als die beste und reinste HS überhaupt an und änderte ihretwegen seine kritische Ausgabe des NT an über 3.500 Stellen.[19] Sie gehört zu den wichtigsten Textzeugen für den alexandrinisch-ägyptischen Text, der nach dem Vorurteil der meisten Textkritiker dem Original am nächsten kommt. Kurt und Barbara Aland beurteilen die Qualität ihrer Textüberlieferung dennoch zurückhaltend: „Der Text, der zahlreiche Singulärlesarten [= Textformen, die nur Sinaiticus aufweist, R. E.] (und Flüchtigkeiten) enthält, wurde von Tischendorf stark überschätzt, er steht im Wert hinter dem von B deutlich zurück (...)“[20].



Dieses Eingeständnis ist recht vornehm und beschönigend formuliert. Burgon zählt allein in den Evangelien 1.460 Lesarten, die keine einzige andere Handschrift aufweist – das heißt fast 1.500 Fälle, in denen dieser „Zeuge“ auch nach den Maßstäben der Textkritik sich höchstwahrscheinlich geirrt hat! Die Handschrift wimmelt von offensichtlichen Abschreibfehlern und Nachlässigkeiten wie Auslassung ganzer Zeilen und Wörter. Im Vergleich zum Textus Receptus läßt der Codex Sinaiticus allein in den Evangelien 3.455 Wörter aus, fügt 839 Wörter hinzu, ersetzt 1.114 Wörter durch andere, verändert die Satzstellung von 2.299 Wörtern und ändert 1.265 Wörter ab, so daß sich insgesamt 8.972 Unterschiede ergeben! Mindestens 10 Korrektoren waren bemüht, einen Teil dieser Fehler später in Ordnung zu bringen.[21]



Schwerer noch wiegt, daß Sinaiticus, entstanden unter dem Einfluß des Origenes, zahlreiche Auslassungen und Veränderungen hat, die auf absichtliche Beeinträchtigung durch Anhänger von Irrlehren hindeuten. Er läßt z.B. „des Sohnes Gottes“ in Mk 1,1 aus, das „an mich“ in Joh 6,47, das „der im Himmel ist“ in Joh 3,13, die Himmelfahrt in Lk 24,51, er macht „Glaubst du an den Sohn des Menschen“ aus „an den Sohn Gottes“ in Joh 9,35 und „Er“ aus „Gott“ in 1Tim 3,16. Er gehört zu den drei (!) HSS, die den Schluß von Markus 16 weglassen, und läßt auch Joh 7,53-8,11 aus. Dafür enthält er die von Irrlehren geprägten frühkatholischen Schriften „Brief des Barnabas“ und „Hirte des Hermas“, die von den „zuverlässigen“ Herausgebern dieses Codex als heilige Schriften angesehen wurden!



Codex Vaticanus (B): Der zweite Kronzeuge der Textkritik ist eine in der Bibliothek des Vatikans beheimatete Handschrift aus dem 4. Jh., die in vielem eng verwandt mit Sinaiticus ist, so daß von Textforschern ein gemeinsamer Vorfahre vermutet wird. Die Qualität der Abschrift ist etwas besser als bei Sinaiticus, obwohl auch hier viele Schreibfehler und Nachlässigkeiten vorkommen. Allein in den Evangelien enthält B 589 Lesarten, die sich nur bei ihm finden. Im Vergleich zum Textus Receptus läßt Codex B, wie Burgon herausgefunden hat, in den Evangelien 2.877 Wörter aus, fügt 536 Wörter hinzu, ersetzt 935 Wörter durch andere, verändert die Satzstellung von 2.098 Wörtern und ändert 1.132 Wörter ab, so daß sich insgesamt 7.578 Unterschiede ergeben.



Der Codex Vaticanus war für viele Textkritiker, besonders für Westcott und Hort, der Inbegriff eines „reinen“, unbeeinflußten Textes, der mit dem Original fast gleichgestellt wurde. Auch dieses Dogma mußte von der Textkritik inzwischen aufgegeben werden.[22] Vaticanus weist enge Verwandschaft mit dem älteren Papyrus P75 auf und geht an vielen Stellen mit ihm und Sinaiticus zusammen, wenn es um häretisch beeinflußte Abweichungen vom überlieferten Text geht.



Obwohl diese zwei Kronzeugen dem überlieferten Text so häufig widersprechen, entwerten sie ihr Zeugnis dadurch, daß sie sich untereinander laufend uneins sind. Der Textforscher Herman Hoskier stellte fest, daß sich Sinaiticus und Vaticanus in den Evangelien an 3.036 Stellen widersprechen![23] Auf eine normale Bibelseite umgerechnet wären das etwa 30 widersprechende Stellen pro Seite! Wir werden hier an das Schriftwort erinnert: „Denn obgleich viele falsches Zeugnis gegen ihn ablegten, stimmten die Zeugnisse doch nicht überein.“ (Mk 14,56). Das biblische Kennzeichen für ein wahres Zeugnis sind dagegen mehrere Zeugen, die übereinstimmend dasselbe sagen. Diese finden wir nicht unter den ägyptischen Handschriften, sondern nur in der Mehrheitsüberlieferung.



Die Papyri: Im 20. Jh. wurden zahreiche frühe Papyrushandschriften (meist aus dem 2. und 3. Jh.) entdeckt und traten als weitere Zeugen der Textkritik zu Sinaiticus und Vaticanus dazu. Sie beweisen innere Verwandschaft mit jenen durch ihre gemeinsame Herkunft aus Ägypten wie auch durch den nachlässigen, willkürlichen Umgang mit dem Text.[24] Einige von ihnen, vor allem P75, gehören zu den Zeugen des alexandrinischen Texts. Andere jedoch bezeugen die Existenz typischer Mehrheitstext-Lesarten bereits im 2. und 3. Jh. und sind insofern indirekt Zeugen der Verteidigung statt der Anklage gegen den Textus Receptus.[25]



Codex Bezae Cantabrigiensis (D): Eine Zeitlang spielte eine weitere uralte Handschrift noch eine große Rolle in der Textkritik – der Codex Bezae (Codex D) aus dem 5. Jh., eine der am meisten willkürlich veränderten Handschriften überhaupt, die eine außergewöhnliche Zahl von Auslassungen, Textänderungen und frei ausdeutenden Zusätzen enthält. Interessanterweise wird sein Ursprung ebenfalls auf Ägypten zurückgeführt.[26] In einigen Ausgaben des „Nestle-Aland“ bis zur 25. Auflage wurde diese fast völlig alleinstehende Handschrift so hoch bewertet, daß sie eine ganze Reihe willkürlicher Auslassungen und Entstellungen begründete. Inzwischen wurde auch dieser falsche „Kronzeuge“ von der Textkritik wieder zurückgestuft.[27]



Auch im heutigen „Nestle-Aland“-Text wird die alexandrinische Überlieferung mit ihrer kleinen Minderheit von Majuskeln eindeutig bevorzugt. In den meisten Fällen wird Sinaiticus, Vaticanus und den alten Papyri zusammen das Übergewicht gegeben. Interessanterweise hat man an einigen Stellen inzwischen Mehrheitstext-Lesarten anerkannt – aber nur, soweit sie sich auch in den alten Majuskeln fanden. Insgesamt lautet das willkürliche Urteil der Textkritik weiterhin, daß die übergroße Zahl der Handschriftenzeugen aus der byzantinischen Texttradition „für die Arbeit der Textkritik (...) außer Betracht bleiben“.[28]

[fingalo]

[GermanHeretic]

[Tarvoc]

[sascha]

[magnusfe]

1 Der Gott ist Geist und ist Gott

2 Er hat aus sich selbst sein Wort herausgeholt und dieses Wort durch seinen
Geist in einen menschlichen Körper hineingesteckt, dabei ist dann Jesus herausgekommen, deshalb ist Jesus Gott weil in Jesus ein Teil von Gott, nämlich sein Wort, drinsteckt
Johannesevangelium Anfang

3 und der heilige Geist ist Gott, weil er der Geist Gottes ist

(Dazu : Mein Geist ist Mensch weil er der Geist meines Menschenkörpers ist)

Alles andere sind Geschöpfe und uninteressant, egal ob Maria, Heilige, Michael Jackson, Satan, Engel Gabriel, Schutzengenl etc. etc. etc.


Wobei Nummer 3, der hl. Geist, auch nicht besonders beachtet werden will, da er dazu da ist die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf 1 und 2 zu richten

Also nur der Vater und der Sohn als Team sind top und Wert
dass man Aufmerksamkeit auf sie richtet

Jesu Ausführungen über den Heiligen Geist in Johannes 14-16 zeigen sehr deutlich, dass es das Ziel des Heiligen Geistes ist, auf Jesus Christus hinzuweisen, ihn zu verherrlichen, groß zu machen, ins Rampenlicht zu stellen. In seinem Wirken geht es nicht um ihn selbst sondern um Jesus Christus, denn er:
# ist auf Jesu Bitte hin und in seinem Namen gesandt (Johannes 14,6+26)
# bringt in Erinnerung, was Jesus die Jünger gelehrt hat (14,26)
# zeugt von Jesus (15,26)
# redet nicht aus sich selbst (16,13)
# verherrlicht Jesus (16,14)
# nimmt von dem, was Jesus gehört, und offenbart es den Jüngern (16,14)

Somit kann man sagen, dass dort, wo der Heilige Geist am Wirken ist, der Blick nicht auf Menschen gelenkt wird, auch nicht auf den Heiligen Geist selbst, sondern auf Jesus Christus.


Alle anderen sind egal

Auch du und ich

[sascha]

[Tarvoc]

[L.E.N.]

[fingalo]

[Tarvoc]

[fingalo]

[fingalo]

[Tarvoc]

[GermanHeretic]

[Tarvoc]

[fingalo]

[fingalo]

[Tarvoc]

[Tarvoc]

[GermanHeretic]

[Tarvoc]

[fingalo]

[fingalo]

[Tarvoc]

[L.E.N.]

[Tarvoc]

[L.E.N.]

[Tarvoc]