Ist die Philosophie tot?

[Tarvoc]

Hier mal ein paar Äußerungen von Marx zu Feuerbach aus der Deutschen Ideologie.

Es zeigt sich aus diesen Auseinandersetzungen auch, wie sehr Feuerbach sich täuscht, wenn er ("Wigand's Vierteljahrsschrift", 1845, Bd. 2) sich vermöge der Qualifikation "Gemeinmensch" für einen Kommunisten erklärt, in ein Prädikat "des" Menschen verwandelt, also das Wort Kommunist, das in der bestehenden Welt den Anhänger einer bestimmten revolutionären Partei bezeichnet, wieder in eine bloße Kategorie verwandeln zu können glaubt. Feuerbachs ganze Deduktion in Beziehung auf das Verhältnis der Menschen zueinander geht nur dahin, zu beweisen, daß die Menschen einander nötig haben und immer gehabt haben. Er will das Bewußtsein über diese Tatsache etablieren, er will also, wie die übrigen Theoretiker, nur ein richtiges Bewußtsein über ein bestehendes Faktum hervorbringen, während es dem wirklichen Kommunisten darauf ankommt, dies Bestehende umzustürzen.

Ist das der "revolutionäre Ansatz", den Marx von Feuerbach gewonnen hat?

Zu Feuerbachs Idealismus und zur Unwissenschaftlichkeit seines Ansatzes:

Feuerbachs "Auffassung" der sinnlichen Welt beschränkt sich einerseits auf die bloße Anschauung derselben und andrerseits auf die bloße Empfindung, er sagt "den Menschen" statt d[ie] "wirklichen historischen Menschen". "Der Mensch" ist realiter <in Wirklichkeit> "der Deutsche". Im ersten Falle, in der Anschauung der sinnlichen Welt, stößt er notwendig auf Dinge, die seinem Bewußtsein und seinem Gefühl widersprechen, die die von ihm vorausgesetzte Harmonie aller Teile der sinnlichen Welt und namentlich des Menschen mit der Natur stören. Um diese zu beseitigen, muß er dann zu einer doppelten Anschauung seine Zuflucht nehmen, zwischen einer profanen, die nur das "auf platter Hand Liegende", und einer höheren, philosophischen, die das "wahre Wesen" der Dinge erschaut.

Feuerbachs Philosophie ist nicht fähig, eine Kritik bügerlicher Verhältnisse zu geben, sondern endet in einer idealisierten Apologie:

Feuerbach hat allerdings den großen Vorzug vor den "reinen" Materialisten, daß er einsieht, wie auch der Mensch "sinnlicher Gegenstand" ist; aber abgesehen davon, daß er ihn nur als "sinnlichen Gegenstand", nicht als "sinnliche Tätigkeit" faßt, da er sich auch hierbei in der Theorie hält, die Menschen nicht in ihrem gegebenen gesellschaftlichen Zusammenhange, nicht unter ihren vorliegenden Lebensbedingungen, die sie zu Dem gemacht haben, was sie sind, auffaßt, so kommt er nie zu den wirklich existierenden, tätigen Menschen, sondern bleibt bei dem Abstraktum "der Mensch" stehen und bringt es nur dahin, den "wirklichen, individuellen, leibhaftigen Menschen" in der Empfindung anzuerkennen, d.h., er kennt keine andern "menschlichen Verhältnisse" "des Menschen zum Menschen", als Liebe und Freundschaft, und zwar idealisiert. Gibt keine Kritik der jetzigen Lebensverhältnisse. Er kommt also nie dazu, die sinnliche Welt als die gesamte lebendige sinnliche Tätigkeit der sie ausmachenden Individuen aufzufassen, und ist daher gezwungen, wenn er z.B. statt gesunder Menschen einen Haufen skrofulöser, überarbeiteter und schwindsüchtiger Hungerleider sieht, da zu der "höheren Anschauung" und zur ideellen "Ausgleichung in der Gattung" seine Zuflucht zu nehmen, also gerade da in den Idealismus zurückzufallen, wo der kommunistische Materialist die Notwendigkeit und zugleich die Bedingung einer Umgestaltung sowohl der Industrie wie der gesellschaftlichen Gliederung sieht.

http://www.mlwerke.de/me/me03/me03_017.htm#I_I
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"Die Tradition der Unterdrückten belehrt uns darüber, daß der Ausnahmezustands in dem wir leben, die Regel ist."
- Walter Benjamin, VIII. These zum Begriff der Geschichte

[Tarvoc]

[smallie]

[Tarvoc]

[Myron]

Totgesagte leben länger!

"Es gab eine Zeit und sie liegt noch nicht so gar weit hinter uns, wo die Ansicht weit verbreitet war, Philosophie sei eine Sache, die sich überlebt habe; an ihre Stelle seien die positiven Wissenschaften getreten. Als eine Art Vorstufe der wissenschaftlichen Erkenntnis möge sie ihre Zeit und ihr Recht gehabt haben; jetzt dagegen seien jene Versuche, durch allgemeine Spekulationen zur Erkenntnis der Welt und der Dinge zu gelangen, überlebt und abgetan. Nur als ein unschädliches Spiel für unfruchtbare, zu eigentlich wissenschaftlicher Arbeit nicht angelegte Köpfe möge sie noch eine Weile ein harmloses Dasein fristen, keineswegs aber könne die Beschäftigung mit ihr allen, die auf wissenschaftliche Bildung Anspruch machen, als Pflicht zugemutet werden.

Es kann hier unerörtert bleiben, ob die Philosophie an dieser Missachtung, der sie um die Mitte des Jahrhunderts verfallen war, selber einige Schuld hat. Es ist a priori wahrscheinlich. Nirgends war die Geringschätzung härter als in Deutschland; sie trat hier ein in zeitlicher Folge auf die Herrschaft der spekulativen Philosophie; es liegt nahe, einen ursächlichen Zusammenhang zu vermuten und in der Verachtung aller Philosophie die Reaktion gegen die Selbstüberhebung zu erblicken, mit der die spekulative Philosophie und ihre Jünger die wissenschaftliche Forschung nicht minder als den gesunden Menschenverstand beleidigt hatten. Nachdem sich der deutsche Leser lange genug durch harte Worte hatte einschüchtern, durch trüben Tiefsinn imponieren und durch den Vorwurf der Seichtigkeit das, was er verstand, verdächtig machen lassen, fasste er endlich doch ein Herz und entschloss sich, nun alles gering zu schätzen, was an jene peinlichen Erinnerungen rührte. Hätte Hegel Kants Alter erreicht, so hätte er selber noch den Rückschlag erlebt. Statt seiner litten nun andere, wie Fechner und Lotze, unter der Gleichgültigkeit, die sie nicht verschuldet und nicht verdient hatten.

Inzwischen ist eine neue Zeit herbeigekommen. Ist auch die Verachtung der Philosophie noch nicht ausgestorben, so darf man doch sagen, sie ist für das letzte Drittel des Jahrhunderts nicht mehr charakteristisch, wie sie es für das zweite war. Die Philosophie hat begonnen, von der öffentlichen Geringschätzung sich zu erholen; sie gewinnt wieder die Teilnahme größerer Kreise; im Besonderen ist auch ihr Verhältnis zur wissenschaftlichen Forschung wieder ein freundlicheres geworden.

Es kehrt damit der natürliche Zustand zurück. Denn in Wahrheit ist Philosophie so wenig eine Sache, die sich überlebt hat, oder die bloß einige leere und abstruse Köpfe angeht, dass sie vielmehr eine Angelegenheit aller Zeiten und aller Menschen ist. Ja, man kann sagen, Philosophie ist nicht eine Sache, die man haben oder auch nicht haben kann, auf gewisse Weise hat jeder Mensch, der sich über die Dumpfheit tierischen Dahinlebens erhebt, eine Philosophie. Es fragt sich bloß, was für eine, ob eine aus einigen zufälligen Wissensfragmenten und Gedankensplittern zusammengezimmerte, oder eine durchdachte und auf allseitiger Betrachtung der Wirklichkeit beruhende.

Was das intellektuelle Leben des Menschen von dem der Tiere unterscheidet, das ist die Fähigkeit theoretischer Betrachtung und die Richtung auf das Ganze. Das Tier sieht und hört, hat auch wohl Vorstellungen und Erinnerungen, aber es verweilt nicht dabei; sie kommen und gehen vereinzelt, wie es der Naturlauf fügt, sie haben ihre Bedeutung nur als Motive für den Willen. Im Menschen reißt sich die intellektuelle Tätigkeit vom Dienst des Bedürfnisses los; das theoretische Interesse erwacht; er sammelt und betrachtet die Elemente, welche die Wahrnehmung bietet, und kommt nicht zur Ruhe, bis er sie zu einer einheitlichen Gesamtanschauung der Dinge verknüpft hat. Praxis und Technik lassen an dem Einzelwissen sich genügen; das theoretische Interesse ist auf das Ganze gerichtet. So entsteht Philosophie. Sie ist im allgemeinsten Sinne des Wortes nichts anderes als der stets wiederholte Versuch, ein Ganzes von Vorstellungen und Gedanken über Gestalt und Zusammenhang, über Sinn und Bedeutung aller Dinge zu gewinnen.

Es ist offenbar, dass in diesem Sinne jedes Volk und jeder Mensch, wenigstens jeder normal entwickelte Mensch Philosophie hat. Auch der einfache Mann aus dem Volke hat eine Philosophie; sein Katechismus mag ihm die Grundzüge dazu geliefert haben; er weiß eine Antwort auf die Frage nach Ursprung und Bestimmung der Welt und des Menschenlebens. In diesem Sinne haben auch die Naturvölker eine Philosophie; auch der Indianer und Neuseeländer hatte sich eine Vorstellung von dem Weltganzen und seinem räumlichen Aufbau gemacht, er wusste eine Antwort auf die Frage nach dem Woher und Wohin der Dinge und sah zwischen den kosmischen Begebenheiten und dem menschlichen Leben einen sinnvollen Zusammenhang.

In diesem Sinne ist also Philosophie eine allgemein menschliche Funktion. Soweit es geistiges Leben gibt, so weit gibt es auch Philosophie."

(Paulsen, Friedrich. Einleitung in die Philosophie. 2. Aufl. Berlin: W. Hertz, 1893. S. 1-3)

"Die Zeit ruft alle ihre geistigen Kräfte auf, um einen neuen inneren Gehalt des Lebens zu erringen. In diesem Kampfe um einen neuen Lebensinhalt muss sie sich mit den großen Geistesführern der Vergangenheit verbünden. Und ihre Lebensanschauungen zu erneuern, ihre Gesinnung lebendig zu erhalten, ihr Werk fortzuführen, ist der nächste und wesentlichste Beruf der Philosophie als Geistesführung,—ist die Gegenwart dieser Philosophie.
Und so ist die Philosophie keine Sache bloß der Schule, sie ist eine Angelegenheit der Menschheit selbst, und darum hat sie sich nicht überlebt und wird sich nie überleben. Umsonst, dass der Mensch sich gleichgültig verhalten wollte zu den Problemen der Philosophie; sind es doch die wahren und wesentlichen Probleme seines Wissens und seines Lebens. Stetig muss die Menschheit fortschreiten in der Selbsterkenntnis der Vernunft und der Erkenntnis der Welt, im Streben nach einer auf dieser doppelten Erkenntnis beruhenden Weisheit: fortschreiten in philosophischer Wissenschaft und philosophischer Gesinnung."

(Riehl, Alois. Zur Einführung in die Philosophie der Gegenwart. 3. Aufl. Leipzig: B. G. Teubner, 1908. S. 273-4)

[unquest]

[Marcellinus]

[Myron]

[zelig]

[zelig]

[Tarvoc]

[Zumsel]

[Marcellinus]

[Myron]

[Waldwuffel]

Naja, diese beiden langen Zitate zum Weiterleben der Philosophie sagen aber nicht wirklich etwas aus. Da stehen nur zwei Meinungen, die besagen, die Philosophie sei nicht tot. Was genau Philosophie ausmachen soll, wird aber eigentlich gar nicht beschrieben. Nur, dass es irgendwie um eine Erkenntnis "des Ganzen" gehen soll bzw. dass es um Selbst- und Welterkenntnis in Anknüpfung an eine Vergangenheit gehe. Ich finde, beide Ansichten sind fragwürdig. Auch Philosophie lässt sich m.E. am besten betreiben, wenn man ihre Probleme (die zu einem Großteil wirklich schon von Beginn an bekannt sind) sauber voneinander unterscheidet, um sie so einer möglichen Lösung zuzuführen, um ihre Zusammenhänge zu erkennen usw. Ein umfassendes Weltbild zu konstruieren (auf welcher Grundlage eigentlich?), gehört m.E. nicht zu ihren Aufgaben. Und eine Kenntnis der "Tradition", also der Texte, in denen diese Probleme zuerst beschrieben wurden, ist dabei meiner Ansicht nach auch nicht unbedingt nötig. Oft werden sie in aktuellen Arbeiten einfach viel klarer beschrieben. Warum sollte man dann einen mehr oder weniger obskuren alten Text lesen, wenn es einem in erster Linie um das Problem an sich geht und nicht um die Rekonstruktion seiner Geschichte?

[Myron]

[Myron]

[Waldwuffel]

Ich finde tatsächlich, dass Philosophie nur als Sprachanalyse auf eine Weise betrieben werden kann, die mit den Wissenschaften kompatibel ist, denn anders können die "philosophischen Gegenstände" (etwa Begriffe wie Gegenstand, Möglichkeit/Notwendigkeit, Wahrheit, Kausalität usw.) m.E. nicht so gefasst werden, dass sie intersubjektiv zugänglich sind. Aus diesem Grund halte ich auch ältere philosophische Texte für tendenziell obskurer. Da man hier noch versucht hat, diese Gegenstände etwa als Dinge an sich oder als mentale Gegenstände durch Reflexion auf das eigene Bewusstsein usw. zu modellieren. Natürlich können die entsprechenden Probleme, Lösungsversuche und Argumente auch sehr gut sein und die Texte entsprechend lesenswert, durch diese problematischen Herangehensweisen sind sie aber insgesamt eher unklar bzw. der Zugang wird erschwert, weil man sie gewissermaßen erstmal "in die heutige Sprache übersetzen" muss, wenn man wirklich mit ihnen arbeiten will (sie also nicht aus rein historischen Gründen studiert).

[Marcellinus]

[schtonk]

[Skeptiker]

[Tarvoc]

[smallie]

[Tarvoc]

[Skeptiker]

[Myron]

[Myron]

+++Die Marx-Hegel-Feuerbach-Diskussion ist hier fehl am Platze!+++

[schtonk]

[Marcellinus]

[Waldwuffel]

Das "in die heutige Sprache übersetzen" habe ich ja bewusst in Anführungszeichen gesetzt. Ich meinte damit natürlich nicht, dass man das alte Deutsch erst übersetzen müsse, sondern dass man den alten, problematischen philosophischen (etwa bewusstseinsphilosophischen) Ansatz gewissermaßen in die heutige philosophische Sprache "übersetzen" muss, wenn man mit einem solchen Text wirklich philosophisch arbeiten will (ihn also nicht einfach als historisches Dokument studiert).

Und doch, ich finde, dass die Philosophie, wenn sie sinnvoll, v.a. wissenschaftskompatibel, sein soll, eher damit beschäftigt ist, wie "über Gott und die Welt gesprochen" wird. Bei Fragen wie: "was ist ein Gegenstand?", kann man erstmal antworten, dass "Gegenstand" ein Wort ist. Bzw. man kann diese Frage umformulieren in: "was bedeutet das Wort 'Gegenstand'?". Damit bleibt meiner Ansicht nach auch alles Wesentliche einer solchen philosophischen Frage erhalten, während problematische Annahmen wie etwa die, dass es so etwas wie "den Gegenstand" irgendwie als irgendein abstraktes Etwas irgendwo in der Welt geben könnte, von vornherein ausgeschlossen werden.